Friday, 17 December 2021

Watermelon seeds and a swooning diva: a note on the anecdote

An abridged version of this piece appeared in a volume published by Locale

The first generations of Sudan’s politicians and literati, categories that often fuse into one, were keen writers of autobiographic memoirs, a preoccupation born out of their sense of purpose and mission. These accounts of men and their times are written as a succession of anecdotes and commentaries in the easily recognisable style of the newspaper column extended into the essay format. The factuality of these fragments of the historical record, often narrated in hype and drama, is sometimes challengeable but their truth, not unlike the accounts of Sudan’s holy men is on occasion timeless. 
The autobiographies of the literati cum politicians cum state functionaries occupies a place of dominance in the historical record of the Sudans but its genealogy does not reach particularly far and is largely coincident with the colonial state and its offices. The major progenitor of the genre is arguably Babiker Bedri whose three volumes ‘My Life’ is an intimate and often surprisingly forthright account of the Mahdiyya and the early colony as experienced by a believer from the riverine heartland who developed a figh of indigenous modernisation for an emergent elite. 
The broken gubba
Unlike the effendiya proper who were schooled in the ideology of the coloniser, Babiker Badri’s homegrown modernisation theology evolved out of the choreatic disorientation that followed on the demise of the Mahdiyya and its state, a moment he succinctly captures with reference to the destruction of the dome of the Mahdi’s tomb, the iconic gubba, by Kitchener’s cannon fire: 
“People were aghast when the big crack in the gubba appeared, they were dumbstruck, even horses’ neighs fell silent. I didn’t hear the takbir of the Maghreb prayers and I am not sure if anybody else heard it” (1).
Babiker Badri was puzzled by his own disorientation, a dyed in the wool Ansari who had fought fearlessly alongside a handful of surviving men in the abortive campaign against Egypt that barely bruised the Egyptian border before it was decimated by British and Egyptian troops early August 1889. His account of disillusion and escape from the battlefield of Omdurman on 2 September 1898 is transparently frank and a rarity in the genre of the modern Sudanese memoir:
“I ask you to believe, dear reader, that I had risked my life against the steamers. I who had never feared to meet the enemy, I who had started out to take Halfa with only eight companions. Today, I rubbed my face into the sand trying to bury my head into it, thoughtless of suffocation. So distracted I was by the fear of death which in dangers no less acute than this I had sought so eagerly. Then Babiker Mustafa, the man on my right, was wounded in the left hand, and I came to my senses at last and remembered what I promised my comrades. I slipped off my turban, smeared it in my neighbour’s blood and bound it around my left arm; then I called on my companions, ‘Now two of us are wounded!’ They jumped up from cover, and four of them carried back each one of us, and we got away” (2).
In an earlier segment of his memoirs, Babiker Bedri describes his principled belief in the promise of the Mahdi in irrefutable spiritual terms. Badri recounts that he knew the Mahdi before the declaration of his mission, from the time when the latter used to visit his relatives in Badri’s hometown Rufa’a. 
“We once bought a watermelon and found on each of its seeds lines that read ‘la ilaha ila allah’ on one side and on the other broken lines but you could read out of them the name ‘Mohamed’. I took the seeds to our sheikh the faki Mohamed al-Izeirig. He read the lines on the first side and then turned to the other side. ‘What is this’?, he asked. I said this reads ‘Mohamed’. ‘And the rest’, he queried. I said ‘of course it would be the Mahdi’. ‘And why should it not be ‘the prophet of Allah’, he questioned. I said ‘the prophet does not require a miracle in the lands of Islam” (3).
Whether one accepts or refutes the factuality of Babiker Badri’s anecdote of the miracle watermelon seeds is beyond the point, knowing of course that Babiker’s memory reaches as far back as the delicious taste of his mother’s breast milk (4). The terms of Babiker Badri’s argument with the faki al-Izeirig resonate with the confrontation between the Mahdi and his detractors among the religious authorities of the establishment. The Mahdiyya was a movement intent on upending the entire social system and hence faced stiff resistance from several quarters with vested interest in the maintenance of the turkiyya state and its order. 
At the onset of his movement the young faki Mohamed Ahmed al-Mahdi, whom Babiker Badri first met in Rufa’a, sent letters to the major Sufi sheikhs and lords of the day propagating his message and calling on their support. The Khatmiyya declared him a heretic, and the Samaniyya scholars, among whom he graduated, praised his steadfastness and faith but dismissed his claim to the title of the Mahdi. The most dedicated opposition to the Mahdi and people like Babiker Badri, the miracle-inspired Ansari, came from representatives of ideological state apparatuses (5), the Sunni judges and scholars on the pay-roll of the turkiyya state (6). The coordinates of this confrontation were already set before the Mahdi’s time, during the Sennar era, between state-sponsored scholarly Islam, the ideology of an emergent class of merchant capitalists (7), and everyday or popular Islam. 
The paradigmatic text of Sudanese pre-colonial historiography, kitab al-Tabaghat (8), written during the half century of Sennar’s decay before the turkiyya conquest, offers a gentle record of this confrontation in the language of secrets and miracles as opposed to laws and dictums. The author of the Tabaghat, Mohamed al Nur wad Dayfalla, was a scholar of Maliki law and a practicing shari’a judge. His composition is in the tradition of historical and biographical literature in the Islamic world and his motivation involved the goal of placing the kingdom of Sennar within the universal history of Islam. 
Flying sheikhs
The Tabaghat is a compilation of 270 orally transmitted biographical entries on 281 individual sheikhs, scholars and holy men. Despite his own training in canonical shari’a, wad Dayfalla remained faithful to the dictates of traditional Islamic historiography and recorded the anecdotes he could collect without judgement on probability, however bizarre or out of this world. Wad Dayfalla allowed the flying sheikhs to rule the skies, many on the busy air routes to Mecca. 
The faki al-Izeirig was probably right in factual terms; the motley lines on Babiker Bedri’s watermelon seeds probably did not spell the name of the Mahdi but he was nevertheless wrong in terms of historical truth, they did. Anecdotes like Babiker’s demand interpretation in light of the meshwork of their emergence, often a particularly tasking effort. 
Babiker Badri would live to the gentle age of almost a hundred years but not long enough to see the British depart the holy city on the Nile or to witness the end of time in keeping with Mahdist doctrine. He passed away in 1954, two years before Sudan’s independence. Babiker’s modernisation theory, a concordat between a foreign state apparatus and an indigenous religion, would survive in the dull ideology of the graduates, an eclectic mix of meritocratic self-indulgence, elite nationalism, claims of racial superiority, default patriarchal mores and the colonial “civilisation mission” rebooted. 
Heretic effendiya
The heirs of the colony were too secular to believe in the mysteries of watermelon seeds but would nevertheless claim the Mahdi as their own and interpreted the Mahdiyya in the language of their own brand of ‘nationalism’. Abd Al Majid Abu Hasabu’s account is arguably paradigmatic: 
“I think there were several reasons, religious, social and political, that motivated the Mahdi to carry out his revolution. He experienced the suffering and oppression of his people and he experienced how they had deviated from the righteous path and from Islamic and moral values. The Mahdi must have thought long and hard about the best way to awaken the people from their slumber, motivate them to shrug off the dust of subordination and push them towards jihad for the sake of Allah and the homeland. Sudan was a country that had not achieved national unity and the Sudanese society, divided along tribal and sectarian lines as it was, was unresponsive to nationalist appeals. Moreover, Sudan is home to disparate origins, its an Arab, Negroid mulatto country; the only issue that unites the majority is the shahada [lā ʾilāha ʾillā llāhu muḥammadun rasūlu llāhi] (9).” 
The implicit assumptions of Abu Hasabu’s reading of the Mahdiyya constitute the basic tenets of an effendiya ideology, a sense of purpose and mission sustained by the claim that the ‘people’ are in slumber and must be awakened to act, a notion of nationalism subverted by the reality of racial incohesion and a conception of history where agency is the preserve of gifted leaders while the people are nudged into action by ideological sleights of hands much as children are enticed to behave appropriately by their omniscient guardians. 
Abu Hasabu’s reckoning with the Mahdiyya ends prematurely: “[The Mahdi] united the Sudanese around Islam, and his revolution assumed a religious nature. However, I am convinced that people were driven to revolt by their sense of injustice and oppression more than their religious feelings. In any case the two complement each other” (10). The contradictions of the Mahdiyya in Abu Hasabu’s mind are brushed away in a whiff of complementarity as an “any case”. The underlying rationale is not of historical enquiry but of ‘nationalist’ myth making, watermelon seeds without watermelons. 
Born to be a minister
Abu Hasabu was a minor hero of the Nationalist Unionist Party (NUP). He was born 1921 in Khartoum to a wealth family of merchants and went on to attend Gordon Memorial College. Ismail Al Azhari, scion of the Graduates Congress and later chairman of the NUP, was at the time a mathematics teacher at the College and Abu Hasabu fondly recalls him as a patient educator who preferred persuasion over physical punishment (11). Like many of his generation, Abu Hasabu was deeply influenced by Egyptian culture and aborted his studies in Khartoum in 1936 to continue his education in Cairo where he acquired a law degree. 
In Egypt, Abu Hasabu was initially drawn into leftist circles and joined the Egyptian Movement for National Liberation in the company of the first generation of Sudanese communists, Mohamed Amin Hussein, Izz al-Din Ali Amir and Abd al Wahhab Zain Al Abdin (12). In 1946, the newly wed Abu Hasabu hosted Abd al-Khaliq Mahjoub, at the time a dismissed high school student, at his Cairo residence (13). Abd al-Khaliq’s stay in Cairo was short-cut by illness and possibly political calculation; the precocious leader of the Sudanese communist movement returned to Omdurman in 1947 to become a full-time revolutionary.
Abu Hasabu’s career in the communist movement ended in 1947. He was appalled by the Soviet Union’s support of the United Nations (UN) partition plan for Palestine and the decision of the Egyptian communists to align with the Soviets. Abu Hasabu drew the conclusion that communism calls for internationalism and rejects patriotism and nationalism and obliges its adherents to support internationalist communist interests at the expense of national considerations (14). 
Upon his return to Khartoum in 1949, Abu Hasabu was welcomed in the executive bureau of the Azhari-Khatmiyya faction of Al Ashiqqa Party, remodelled in 1951 as the National Unionist Party under the chairmanship of Ismail Al Azhari. Abu Hasabu was keenly aware that the NUP was a political machine designed by Al Azhari and his colleagues but directed by Khatmiyya lords around Sayed Ali Al Mirghani. The patricians retained the last word. Sayed Ali Al Mirghani effectively monopolised the decision making process regarding the composition of the first post-independence NUP cabinet, overwriting the will of the party’s executive committee, he stated. “In the party’s circles we were surprised every new day by a request from Sayed Ali to amend membership of the executive committee in favour of a Khatmiyya majority” (15).
Abu Hasabu asks in his reader’s name: “Why did we accept this situation”? He offers an answer akin to his aforementioned complementarity doctrine regarding the Mahdiyya, with rhetorical obfuscation: “We suspended all our feelings and our dignity in that sensitive period in order to overcome its challenges peacefully and successfully. Our dignity and our feelings come second to the nation’s dignity. All the other non-political [religious] orders – and they were many – supported the party and its men given their patriotic record. For the same reason, intellectuals, workers and students all supported the party but we did not wish to jeopardise the future of the country and preferred silence and acquiesced to Sayed Ali’s demands in order to overcome that stage” (16). 
And overcome he did. He was a rotating cabinet minister in Sudan’s second parliamentary period (1965-1969). He held the portfolios of works, mineral wealth and justice and the portfolios of justice, culture and social affairs in Prime Minister Mohamed Ahmed Al Mahjub’s first and second governments respectively. Abu Hasabu resented the fact that Prime Minister Sadiq Al Mahdi did not invite him to join his short-lived cabinet in the period July 1966 to May 1967, in between Al Mahjub’s two cabinets. 
He elegantly explained his eagerness for a ministerial position as flowing out of a fountain of love and devotion. “My relations with the late Imam Al Sideeq Al Mahdi were consolidated during the reign of the military [Abboud government], he was head of the [opposition] National Front and I was a member… and I loved him more than anyone of his family or [Umma] party”. “When he passed away, I felt a great debt towards him, and decided to settle that debt in the person of his son [Sadiq Al Mahdi] and to treat him as my own son. I had only my counsel and my experiences to offer” (17), he wrote. “My enemies in the Umma Party warned him against me and raised doubts about my sincerity and he distanced himself from me, and I excuse him, they are the closest to him. I was not in a position to do anything but to recoil from him” (18), he added in the tone of an injured admirer. 
Stellar achievements
Abu Hasabu would have plenty of time to ponder over these political choices when Nimayri and his Free Officers snatched power in 1969 with the declared aim of abolishing sectarian politics once and for all. Abu Hasabu and others were whisked into political detention, where he began writing his memoirs. He is dearly remembered by Khartoum’s literati for his event management skills as Um Kalthoum’s enthusiastic host when she visited Khartoum in 1967. He recounted among his accomplishments as minister: “I invited [to Sudan] the famed intellectuals Suhair Al Ghalmawi and Bint Al Shati, and the poets Nizar Gabbani and Abd Al Rahman Al Khamaysi as well as the great Algerian scholar Malik ibn Nabi. I also invited Dr. Taha Hussein but he declined due to health reasons”. 
“And then came Um Kalthoum and that was the apotheosis of our cultural success”. Abu Hasabu narrated that Ismail Al-Azhari, chairman of the Sovereignty Council at the time, was apprehensive. He was concerned that the Sudanese would not welcome Um Kalthoum as due to her standing because they were not accustomed to her swooning style and long songs and prefered shorter energetic tunes. The Sudanese are prone to ennui, argued Al Azhari (19).
The revenue of Um Kalthoum’s concerts was dedicated to the Egyptian and Arab war effort against Israel. The Khartoum government at the time was engaged in its own war against southern Sudanese rebels, a devastating conflict conspicuous by its absence in Abu Hasabo’s memoirs. The minister at large was more at ease in the snug homes of Egyptian cultural celebrities than he was in the harsh political geography of his precarious homeland. 
Like his mentor Al Azhari, Abu Hasabu had his own doubts about the people he governed. He concludes his memoirs with the damning remarks of an external examiner: “The Sudanese society is a strange society indeed. National cohesion has not been achieved and the only unified structure it has is the tribe. It is a society commanded by sectarianism and traditions and dominated by ignorance” (20). The fidgety Sudanese had betrayed his faith. He lived to experience their revolt against Nimayri in 1985 but died shortly thereafter. 

(1) بدري، بابكر. تاريخ حياتي، الجزء الأول. بدون تاريخ. ص ١٧٩
(2) المصدر السابق، ص ١٨٠-١٨١
(3) المصدر السابق، ص ٢٦
(4) المصدر السابق، ص ١٧
(5) Althusser, Louis. ‘Ideology and Ideological State Apparatuses: Notes towards an Investigation’ [1970] in Lenin and Philosophy and other Essays. Monthly Review Press, 2001. 85-126
(6) إبراهيم، عبد الله علي. الصراع بين المهدي والعلماء. دار نوبار للطباعة، ١٩٩٤
(7) For an eloquent and incisive discussion of class formation in Sennar see Sidahmed, Abdel Salam Mohamed. State and Ideology in the Funj Sultanate of Sennar 1500-1821. MSc dissertation, University of Khartoum, 1983
(8) ضيف الله، محمد. كتاب الطبقات في خصوص الأولياء والصالحين والعلماء والشعراء في السودان. تحقيق د. يوسف فضل حسن. دار جامعة الخرطوم، ١٩٩٢
(9) أبو حسبو، عبد الماجد. مذكرات عبد الماجد أبو حسبو: جانب من تاريخ الحركة الوطنية في السودان، الجزء الأول. دار صنب للنشر والتوزيع، الخرطوم، ١٩٨٧. ص ٢٤
(10) المصدر السابق، ص ٢٤
(11) المصدر السابق، ص ١١٦
(12) المصدر السابق، ص ١٠٣
(13) المصدر السابق، ص ١٠٥
(14) المصدر السابق، ص ١٠٧
(15) المصدر السابق، ص ١١٣
(16) المصدر السابق، ص ١١٣
(17) المصدر السابق، ص ١٩٧
(18) المصدر السابق، ص ١٩٨
(19) المصدر السابق، ص ٢٥٧
(20) المصدر السابق، ص ٢٧٤

Thursday, 9 December 2021

بعاعيت المخلوع: وصل النضالات الحضرية والريفية في السودان

تغريدة جبريل إبراهيم

أغلقت سلطات انقلاب ٢٥ أكتوبر الانترنت وبذلك معظم وسائل التواصل الاجتماعي في السودان. من بين التغريدات القليلة التي تسربت خلال حاجز الانقلاب تغريدة جبريل إبراهيم، زعيم المتمردين السابق الذي أصبح وزيراً للمالية في فبراير ٢٠٢١. تم تعيين جبريل في هذا المنصب ضمن تعديل وزاري منح المتمردين السابقين مواقع وزارية رفيعة بعد بضعة أشهر من توقيعهم اتفاق جوبا للسلام. وقعت كطرف ثاني على اتفاقية جوبا حكومة السودان الانتقالية التي تولت السلطة بعد انهيار نظام الرئيس السابق عمر البشير. كانت الحكومة الانتقالية ائتلافا مضطربا بين القادة العسكريين الذين تم ترقيتهم للرتب العليا في عهد البشير وتكنوقراط مدعومين بقوة المتظاهرين في الشوارع. صار هذا الائتلاف، لأسباب عديدة، أكثر هشاشة بعد انضمام جبريل والمتمردين الآخرين إليه. اعتقل رجال الأمن غالب أعضاء الحكومة الانتقالية في أكتوبر وأعلنوا عن سيطرتهم على السلطة. 

لم يتم اعتقال جبريل، وأعطت تغريدته في ٣٠ أكتوبر انطباعا أن في استطاعته استجلاء حجتي طرفي الصراع. قال جبريل لعالم التواصل الاجتماعي والمتظاهرون يصارعون رجال البوليس والقناصة: "للشعب السوداني الحق في التعبير عن آرائه بكل الوسائل السلمية. لكن تحطيم الأرصفة وأعمدة الكهرباء هو تخريب للممتلكات العامة، التي جاءت بعرق المواطن ولا علاقة له بالتعبير السلمي."

شكل جبريل و مني أركو مناوي، متمرد سابق آخر من دارفور، فصيلا منشقا عن قوى الحرية والتغيير، التحالف الذي ساعد في قيادة احتجاجات ٢٠١٨ - ٢٠١٩ ضد البشير. انضم محتجون من فصيل قوى الحرية والتغيير المنشق في أكتوبر ٢٠٢١ إلى اعتصام حول محيط القصر الجمهوري للمطالبة بإعادة الحكم العسكري. اعتقل العسكريون في ٢٥ أكتوبر أعضاء الوزارة من قوى الحرية والتغيير وأعلنوا في اليوم التالي تعليق الدستور بغير سند قانوني. 

تبضعت حكومة السودان مرة أخرى إلى هيئة أجهزتها الأمنية، لكن هذه المرة، كانت هذه الأجهزة الأمنية مدعومة بقادة المليشيات الريفية التي طالما واجهتها حربا. 

أصبح جبريل إبراهيم زعيما لحركة العدل والمساواة المتمردة في دارفور قبل عشر سنوات، بعد أن قتلت الحكومة شقيقه خليل، مؤسس الحركة، بضربة جوية دقيقة. كان خليل أكثر قادة المتمردين في دارفور خبرة من الناحية السياسية: فقد نشأ في الحركة الإسلامية ومليشياتها الحزبية، واحتفظ بصلات غامضة مع الإسلاميين المنشقين عن المؤتمر الوطني حتى النهاية. لكن، كان لمليشيا خليل الريفية قاعدة إثنية ضيقة بين أهله من قوم الزغاوة. هزمت قوات الدعم السريع، المليشيا الريفية الموالية للحكومة، حركة العدل والمساواة وكذلك مليشيات دارفور المتمردة الأخرى خلال حملة مناهضة التمرد التي انطلقت في ٢٠١٤. اشترت حركة العدل والمساواة الوقت خلال السنوات الخمس التالية عبر إعلانات متتالية ومتجهمة لوقف إطلاق النار أحادية الجانب لأغراض إنسانية. 

ترك صيف الحسم، حملة مناهضة التمرد في ٢٠١٤، أطراف السودان المتمردة في زقاق الهدنات الإنسانية المغلق ودفع من جهة أخرى بقائد قوات الدعم السريع حميدتي إلى سدة الحكم. عندما أطاحت الاحتجاجات الحضرية بالبشير في ٢٠١٩ أصبح حميدتي نائبا للرئيس، الأصغر سنا في تاريخ السودان الحديث. لعبت قوات حميدتي دورا محوريا في انقلاب ٢٥ أكتوبر إذ لم يعد بمقدور الجيش السودان تنظيم انقلاب بدون قوات الدعم السريع. 

بعاعيت المخلوع

ينعت العديد من السودانيين الرئيس السابق عمر البشير ب"المخلوع" في إشارة ساخرة إلى بهدلة الإطاحة به بدلا عن مساهمته الطويلة في السياسة السودانية. أعاد حكم البشير الطويل الذي استمر لثلاثين عام تشكيل السودان، أطاح بتكوينات سياسية قديمة وأنماط قديمة للتراكم وأحل مكانها كارتيل سياسي-اقتصادي-أمني تقوم عنه وكالةً حركته الإسلامية. قسمت حروب البشير البلاد إلى إثنين لكن في مقابل ذلك يسرت للبلاد عقدا من الرخاء البترولي أصبح السودان بفضله لبرهة دولة متوسطة الدخل. 

لم يدم الكثير من ذلك. كان للبشير لكن إنجاز واحد باق وقابل للتصدير: المليشيا الريفية. تقاتلت هذه الميليشيات من أجل السيطرة على المراعي الطينية التي تضم ثروة البلاد البترولية أو السافنا الجافة والصحارى حيث الذهب وتولت إيصال موارد السودان الجوفية هذه إلى الأسواق العالمية بكفاءة وبتكلفة زهيدة. ارتد السودان عندما انقطع البترول إلى تحصيل معظم مداخيله من العملة الأجنبية من المحاصيل والماشية. قامت أكثر المليشيات نجاحا بتنظيم دوريات لتأمين مواسم الحصاد، وفوق ذلك اشترت بنك الثروة الحيوانية وأسست في العام ٢٠١٧ بنكا خاصا بها، بنك الخليج، في شراكة مع رأس المال الإماراتي وها هي سيطرت على جهاز الدولة السوداني. 

لا تقتصر عسكرة الإنتاج الريفي على المناطق التي مزقتها الحروب في أطراف السودان، لكنها صارت سمة حميمة للحياة الريفية. أصبحت القرية الكردفانية الوادعة والحلة الناعسة في الجزيرة في زمان مضى مواقع للانتشار العسكري. نشأت لهذا الغرض وحدات عسكرية خاصة تضم مليشيا الدعم السريع لتأمين مواسم الحصاد، وقتما تجوب عصابات مسلحة البلاد لهمبتة المحاصيل من الحقول ولما يتم تخزينها ونقلها بصورة آمنة. وَقْعُ عسكرة معاش الرعاة أبلغ وأشد. كان بين عوامل نشأة المليشيا الريفية التسليع المتعاظم للحياة الرعوية وضرورة حماية مسارات القطعان من مراعي كردفان ودارفور إلى أسواق التصدير في ليبيا ومصر بالسلاح الناري. ابتدر قائد قوات الدعم السريع، أنجح مليشيات السودان، سيرته المهنية كتاجر ماشية يكسب معاشه في الدروب الصحراوية الخطرة بين شمال السودان وجنوبي ليبيا. 

أدى ظهور قوات الدعم السريع كمليشيا مهيمنة متفوقة عددا وعتادا، بالدرجة الأولى سيارات الدفع الرباعي المزودة بالمدافع الرشاشة، إلى قدر من الاستقرار بخاصة في جنوب دارفور وشرقها التي كانت مسارح لحروب مدمرة بين الأقوام الرعوية حول الأرض. استوعبت مليشيا الدعم السريع المليشيات والعصابات الأصغر عددا في هيكلها كما هي دون المساس بتركيبها القيادي وسلاسل الولاء فيها. تولت مليشيا الدعم السريع، بفضل تنظيمها العسكري وقدراتها اللوجستية وسيطرتها على الفائض الاقتصادي، مهام توفير الخدمات الاجتماعية. تقوم وحدات الدعم السريع بحفر الآبار وتنظيم الرعاية الصحية وحملات التطعيم وتشرف على الإرشاد الريفي وتنمية مهارات ريادة الأعمال على غرار وصفات البنك وصندوق النقد الدوليين. تستوعب مليشيا الدعم السريع كصاحب عمل قوى العمل غير الماهرة على أساس دائم وموسمي وتوفر كذلك منفذا لتصدير العمالة في هيئة مقاتلين إلى ملوك وأمراء شبه الجزيرة العربية. أصبح بذلك القتال في اليمن وسيلة اليافعين من قرى كردفان ودارفور ومن مخزن العمالة غير الرسمية في حضر الخرطوم لتوفير المال وترحيل أمهاتهم من القرى إلى الأحياء الطرفية حول الخرطوم وربما شراء حافلة لنقل الركاب أو بناء منزل. 

صيغة المليشيا

سبقت المليشيات الريفية البشير، وكانت وقتها عناصر مساعدة للجيش السوداني قليل التمويل أو قوات هجومية صاعقة في حروب قذرة. أوكل البشير مهام الدولة لهذه المليشيات. أصبحت صيغة المليشيا التي يمكن للبشير زعم براءة اختراعها، تكنولوجيا رئيسة للحكم الريفي واستخلاص الموارد في حزام من الفوضى النيوليبرالية يمتد من أفغانستان حتى الكونغو. نعتمد جميعنا على هذه المليشيات، فهي تمدنا بمعدن الكولتان للهواتف، البترول للنقل، المخدرات للحفلات والألماس لتلك اللحظات السعيدة الخاصة. تسنم البشير السلطة في ١٩٨٩ في غمار أزمة اقتصادية تعذر على السودان بسببها تمويل وارداته. تبنى البشير باكرا تكنولوجيا الحكم النيوليبرالية: التقشف الاقتصادي وخصخصة الموارد العامة. قمع البشير المقاومة في الحضر عن طريق أجهزة الأمن وأنشأ المليشيات في الريف عبر عسكرة القيادات الأهلية للمجموعات الإثنية. 

كانت المقاومة الريفية صورة للقمع الريفي. نشأت وسط المجتمعات التي كانت على خلاف مع الدولة مليشيات ريفية اتخذت الإثنية أو القبيلة وسيلة للتجنيد. هزمت حملة حميدتي المناهضة للتمرد في ٢٠١٤ - ٢٠١٦ جميع هذه المليشيات لكن لم تخلفها نماذج بديلة أوسع ماعونا للحكم في الريف. استقرت المليشيات كممثل للأرياف المهزومة. كان قادة المليشيات في حيرة من أمرهم بإزاء ثورة ٢٠١٩. أمضوا أكثر من عام يفاوضون الحكومة الانتقالية المدنية/العسكرية ويقايسون نقاط قوى وضعف المدنيين والجنود بدلا عن اهتبال الساعة الثورية السارة. انتهى مني مناوي وجبريل إبراهيم خلال الصيف الحار الطويل إلى الرهان على الجنود. 

الاستهلاك والتقشف: ميزان مدفوعات البشير

كان الصيف طويلا وحارا لأن الحكومة عجزت عن تمويل فاتورة استيرادها. مَهَّلَ البشير الطبقات الوسطى في السودان بثقافة استهلاكية عالية التكلفة تتضمن رغيف القمح المستورد. كان له في الواقع مصدر وحيد للنقد الأجنبي: الجهود الإنتاجية لسكان الريف. وفرت هذه الجهود كامل دخل السودان من الصادر، نصفه من المحاصيل النقدية والسلع الغابية والماشية ونصفه الآخر من الذهب والبترول.

لم يقو ريف السودان على إنتاج ما يكفي لتغطية فاتورة الواردات الباهظة. لذا، قنن البشير أسعار العملة وطبع النقود في محاولة لحل المشكلة. تضاعف التضخم بالنتيجة حتى أطاح بالبشير. قررت الحكومة الانتقالية أن تحاول كسر حلقة التضخم عن طريق تخفيض سعر العملة إلى الحضيض، ما نجم عنه زيادة فورية في أسعار الواردات. كان جبريل ساعتها على رأس وزارة المالية وحاول تقليل ألم زيادة الأسعار بزيادة الرواتب في القطاع العام والتحويلات النقدية المباشرة للأسر واستثمارات جديدة في الخدمات الاجتماعية. لكن، فاق التضخم قدرة الحكومة على السيطرة وبلغ في يوليو ٢٠٢١ حوالي ٤٠٠٪، ثلاثة أضعاف نسبة التضخم في لبنان وعشرة أضعاف نسبته في اليمن. 

تضخمت المليشيات الريفية والجيش أيما تضخم بعلة حروب البشير الطويلة حتى صارت بحجم الدولة ذاتها. يعطي "الميزان العسكري" وهو نشرة سنوية تقدر أو قل تخمن حجم الجيوش في العالم انطباعا عن مدى التمدد العسكري خلال عهد البشير. لا تشمل هذه الأرقام الآلاف من جنود المليشيات المتمردة. 

يمكن كذلك تسمية هذا الرسم البياني "التكلفة الحقيقية للتقشف". كان السودان بحاجة ماسة إلى مليشيات ريفية للحفاظ على أنظمة الاستهلاك والإنتاج هذه. يظهر انقلاب أكتوبر٢٠٢١ مدى تجذر هذا النظام. وطن هذا النظام الجيش وقوات الدعم السريع والمتمردين السابقين في الحكومة، الجهات التي استخدمت العنف لرتق الشق الواسع بين الريف والحضر في السودان. صار لقادة المليشيات مصلحة في استمرار النظام نتيجة لعسكرة السيطرة على استخلاص الثروة الريفية. عندما قرر العسكريون القيام بانقلاب سعوا إلى نيل دعم المليشيات الريفية كقوة مضادة للمدنيين من قوى الحرية والتغيير ذوي القاعدة الحضرية بالأساس. 

التحديات التي واجهت الحكومة المدنية

يظهر الانقلاب كذلك عظم التحدي الذي يواجه المدنيين في الحكومة. استمد المدنيون في مجلس الوزراء الكثير من شرعيتهم من المتظاهرين الشباب والحضريين غالبا، من قادوا ثورة ٢٠١٩ التي أطاحت بالبشير وضحوا في هذا السبيل تضحيات شخصية جمة. يعمل نظام المليشيا في السودان عبر وضع مصالح سكان الريف وسكان المدن في حال تناقض. لا يساهم اقتصاد الخدمات السائد في القطاع الحضري سوى بنذر يسير من النقد الأجنبي. ويعتمد الاستهلاك الحضري لذلك على جهود منتجي السلع الأولية في الريف. أول مهام أي حاكم سوداني تنظيم الأمن الغذائي بحيث يقع عبء الجوع الأعظم على الناس في الريف ويضمن شبع الناس في الحضر لأن سكان الحضر أكبر مهدد لسلطته. كانت آخر أخطاء البشير في غروب حكمه أنه عجز عن إدارة تكاليف نظام المليشيا وتكاليف واردات القمح وانتشر لذلك الجوع في المدن. 

استندت الحكومة الانتقالية لعام ٢٠١٩ على تسوية بين المتظاهرين ونظام البشير الأمني. كان من أول اهتمامات رجال الأمن حماية كشوف رواتبهم وبنوكهم وسيطرتهم على الصادرات. وقع على الحكومة الانتقالية، لذلك، عبء توفير العملة الأجنبية الضرورية لتمويل الواردات وكذلك الاستمرار في توجيه موارد البلاد الإنتاجية إلى تغطية فاتورة الدعم الباهظ المدفوع لبعاعيت المخلوع. كان على المدنيين إكمال الدائرة التي عجز بطش البشير المكار عن إكمالها. كان البديل المتاح أمام المدنيين هو استجلاب الدعم الدولي خاصة وقد فاز المتظاهرون بإعجاب واسع النطاق لإطاحتهم بالبشير، الرئيس الذي كان يسنده نظام المليشيا السوداني ذو الكفاءة المشهودة دوليا. أصر المانحون والمؤسسات المالية المتعددة الأطراف على إجراء إصلاحات في الاقتصاد الكلي. أورثت حكومة البشير الحكومة الانتقالية ديون هائلة متراكبة وفاتورة واردات تبلغ ضعف حصيلة الصادرات. لم تستطع حكومة البشير جذب ما يكفي من العملات الأجنبية إلى البلاد لتمويل الواردات وتعزيز قيمة الجنيه السوداني. قام البشير بطباعة النقود لتمويل نفقات حكمه، وتصاعد لذلك التضخم. استورد البشير المحروقات والقمح وطرحها للمستهلكين بأسعار مدعومة عبر أسعار صرف مخفضة ودفعيات مباشرة لمطاحن القمح والمخابز. تكالب التجار، المتصلين غالب الأمر بالقوى الأمنية، على الدولارات الرخيصة في سوق المحروقات والقمح. لم يكن المانحون على استعداد لتمويل نظام دعم يسوق المال إلى التجار العسكريين، حتى ولو كان دعم المحروقات والطعام والإجراءات النقدية المعقدة ذات الصلة تحد من الضغوط على دخل الأسر. 

التزم المانحون لكن بالقانون الحديدي الذي يتيح فقط للدول الثرية حسنة التغذية دعم الطعام. تخلصت الحكومة الانتقالية في سنة ٢٠٢٠ من دعم الوقود وقلصت جدا من دعم القمح. قام جبريل إبراهيم في ٢٠٢١ بتعويم الجنيه السوداني. نجم عن هذا الإجراءات تضخم مرعب. بلغت نسبة التضخم في السودان بحلول صيف العام ٢٠٢١ ثلاثة أضعاف نسبته في لبنان وحوالي عشرة أضعاف نسبته في اليمن. كانت التقديرات أن حوالي ٢١ مليون من الناس سيواجهون معدلات كارثية من انعدام الأمن الغذائي. وعدت الحكومة بتعميم برنامج مؤقت للتحويلات النقدية المباشرة بقيمة ٥ دولارات أميركية للفرد في الشهر لمساعدة الأسر على التكيف. تحتاج التحويلات النقدية المباشرة على خلاف دعم الطعام إلى نظم توجيه معقدة وقدرات بيروقراطية مقدرة على مدى الأقاليم السودانية الشاسعة والواقعة في الغالب تحت سيطرة المليشيات. وصل برنامج التحويلات النقدية المباشرة حوالي مليون أسرة فقط في ١٢ ولاية، ولم تتلق أسر عديدة سوى دفعية واحدة حتى الآن. 

من المتوقع أن تنقطع التدفقات المالية من الشمال الكوني بسبب الانقلاب وهي التدفقات التي كانت الإصلاحات الاقتصادية مصممة لضمان انسيابها. سيحتاج العسكريون مصادر تمويل صديقة للديكتاتوريات، المصادر التي عجز البشير عن إيجادها وقت احتاج مخرجا لإنقاذ نفسه. من جهة أخرى، سيتطلب أي تراجع عن الانقلاب مراجعة الإصلاحات الاقتصادية التي كانت بندا لتوافق ما بين مكونات الحكومات الانتقالية. أعلن جبريل إبراهيم نفسه أنها ستعزز من قدرات السودان التنافسية. قرظ عبد الفتاح البرهان، قائد الانقلاب، الإصلاحات الاقتصادية للحكومة الانتقالية في أول مؤتمر صحفي له بعد انقلاب أكتوبر ٢٠٢١. أما القيادة المدنية التي تولت مهمة التفاوض على العلاقة الجديدة مع الدائنين والمانحين والمؤسسات المالية الدولية فقد صارت مما لا غنى عنه للحكومة الانتقالية. لن يستطيع السودان بدون هذه القيادة الحصول علي العملات الأجنبية الضرورية لإدارة عملة مطروحة في السوق. ساندت القيادة المدنية هذه الإصلاحات لكن خسارتها من جراءها كبيرة. أفقرت الإصلاحات الاقتصادية الملايين من الأسر السودانية بإهمال بالغ وهددت العلاقة الحيوية بين أعضاء الوزارة المدنيين ومصدر شرعيتهم، المتظاهرين الذي قادوا ثورة ٢٠١٩. انتظم العديد من المتظاهرين في لجان المقاومة التي تعود نشأتها إلى الاحتجاجات الحضرية ضد رفع الدعم في ٢٠١٢ ٢٠١٤ عندما فقد السودان معظم دخله من البترول وواجه بالنتيجة أزمة غذاء أخرى. 

الطاقات الثورية 

وكل ذلك كذلك، لم يطرف للجان المقاومة جفن عندما سجن البرهان القيادة المدنية. توجهوا مباشرة إلى الشوارع لمواجهة القناصة بالإضرابات والعصيان المدني، كلهم ثقة بالنفس اكتسبوها من دورهم الحاسم في ثورة ٢٠١٩. ما هي الدروس المستفادة إذن في هذه الساعة المرعبة؟ 

جادل عبد الخالق محجوب، المثقف الماركسي الفطن، بعد ثلاث سنوات من ثورة أكتوبر عام ١٩٦٤، عندما أسقط المحتجون في الحضر أول ديكتاتورية عسكرية ما بعد الاستعمار في السودان، أن الثورة لا يمكن تحقيق أهدافها سوى بمد الديمقراطية في الريف السوداني. وقتها، هزم زعماء الطوائف الثورة، وذلك في حلف مع رأس المال التجاري الذي يسلب الريف فوائضه. استغل زعماء الطوائف نفوذهم الديني لحشد الدعم الريفي والتخلص من المثقفين والقوى النقابية التي قادت الثورة. تعذر على عبد الخالق اجتراح صيغة لديمقراطية الريف وبشر في غياب هذه الصيغة بعبارة "الديمقراطية الشعبية"، مفهوم غامض جعله محل مستقبل لم يتكشف له. 

لجان المقاومة اليوم في وضع مماثل. ربما تحتاج لجان المقاومة إلى مواءمة سياستها لتوالي السياسة الريفية المعتلة بفعل نظام المليشيا. ربما تعذر على لجان المقاومة رؤية المستقبل، لكن طورت مناضلات اللجان ممارسة ثورية جديدة، لجنة المقاومة في الحي السكني كوحدة للتعبئة والمناورة واللوجستيات والتثقيف السياسي في المواجهات الحضرية مع أجهزة الأمن. تقف اللجان اليوم في طليعة المعارضة لانقلاب البرهان. 

حولت اللجان حتى الآن الطاقات السياسية الوثابة إلى نشاط جماهيري. انخرط الآلاف من الشابات والشباب في الصراع السياسي من خلال هذه الوحدات المنفتحة ذات التنظيم الأفقي. وفرت اللجان مساحات جديدة للتضامن بين مكونات حضرية فاصل ما بينها نظام السوق الاستبدادي: طلاب الجامعات البارعون في الجدال من الطبقات الوسطى ذات الرواتب، عمال اليومية الذين يكابدون لكسب رزق عسير من مشاغل شتى، عمال الصناعات الفقراء، الخريجون العاطلون عن العمل، عمال الطوب والبناء، العمال المهرة، صغار التجار والفريشة. 

ساعدت اللجان عمال النظافة في الخرطوم، المستأجرون بعقود قصيرة المدى لدى شركة مملوكة للدولة، على تنظيم إضرابات في ديسمبر ٢٠٢٠ ويونيو ٢٠٢١ للمطالبة بعقود دائمة والإدماج في الهيكل الراتبي الحكومي. نظم فريشة الأسواق في أم درمان والخرطوم مظاهرات في يوليو وأغسطس ٢٠٢١ ضد أوامر الإخلاء الصادرة عن سلطات الولاية. كذلك، نهضت لجنة للمقاومة بين فريشة السوق العربي وسط الخرطوم. تحدث أحد قادة اللجنة إلى الإعلام في أكتوبر ٢٠٢١ شارحا أن صفوف الفريشة تضم طلابا فقراء وخريجين لم يجدوا عملا سوى التجارة الصغيرة على أرجلهم. تظهر هذه المنجزات أن لجان المقاومة صيغة يمكنها التلاؤم مع متطلبات الاقتصاد غير المنظم في الحضر. 

أثبتت هذه الكتلة الثورية أنها لا تنضب، لا تقبل الرشوة ولا تهزم، رغما عن الإرهاب العاري والدامي الذي واجهته في مظاهرات سبتمبر ٢٠١٣ ثم خلال موسم المظاهرات الطويل في ٢٠١٨ ٢٠١٩ ومرة أخرى في مجزرة اعتصام القيادة العامة في ٣ يونيو ٢٠١٩ عندما قتلت قوات الدعم السريع وظهيراتها واغتصبت العشرات وربما المئات من النساء والرجال. قبلت هذه الكتلة الثورية بالتسويات اللازمة لتشكيل حكومة ٢٠١٩ الانتقالية ووجدت الطاقة للاستمرار في مواجهة انقلاب أكتوبر ٢٠٢١ رغم الإحباط الناجم عن انقسامات قوى الحرية والتغيير والتكلفة الباهظة للإصلاحات الاقتصادية. 

يتضح النجاح الباهر للجان المقاومة لمن يتأمل تكاثرها عبر مدن السودان الصغيرة وأبعد من ذلك. سجل شابات وشباب من قرى منسية في الجزيرة وكردفان أسماء مواطنهم على خريطة البلاد عبر إعلان لجان مقاومة خاصة بهم. نشأت على سبيل المثال لجنة مقاومة في أم دم حاج أحمد، في الناحية الشمالية الشرقية من بارا في كردفان. اهتبلت هذه اللجنة الساعة الثورية لإجبار شركة الاتصالات العملاقة "سوداني" على دفع إيجار تلقاء استيلاءها على أرض أقامت عليها ساريا للاتصالات وذلك لصالح نادي محلي للشباب والرياضة. 

أما في الجزيرة، حزام الزراعة في وسط السودان، فقد وفرت صيغة لجنة المقاومة قدرات تنظيمية جديدة لأجيال من العمال الزراعيين الذين لا أرض لهم في معسكرات العمالة الزراعية المعروفة باسم "الكنابي" التي تحيط بقرى المنطقة. تتمثل المواطنة في السودان "الجديد" بالنسبة لسكان الكنابي في مطلب حقوق الأرض وسط ملاك زراعيين جزعين من فقدان ما اكتسبوا. نبتت لجان المقاومة وازدهرت في مواقع لا تخطر على بال، في مشاريع نهر القاش الزراعية نواحي كسلا، والتي يعود تاريخها إلى مبتدر النفاذ الرأسمالي في سبعينات القرن التاسع عشر، وكذلك في الزريبة، مركز الخلاوى والتعليم الصوفي والتقاليد الأبوية الراسخة في كردفان. بل نشأت لجنة مقاومة في نيرتتي، في مرتفع جبل مرة. نظمت مناضلات لجنة نيرتتي اعتصاما دام أسابيع في يوليو ٢٠٢٠ للمطالبة بحظر حمل السلاح وحماية المزارع والماشية من عصابات السلب والنهب. 

حاول المحتجون الحضريون في القرن العشرين عدة وسائل للاتصال بنضالات ريف السودان. نشأت على سبيل المثال حركة ماوية قصيرة العمر في جنوب كردفان على يد منشقين عن الحزب الشيوعي بهدف جذب الفلاحين إلى صراع سياسي يهيمن عليه عمال المدن. كذلك، طافت وفود من الطلاب الحضريين على المدن النائية والقرى. ربما يعتمد نصر الثورة، بعبارة عبد الخالق منحولة هنا، على قدرة لجان المقاومة أن تنسج بين النضالات متعددة الأوجه في المدينة والريف وأن تصبح رأس حربة ديمقراطية في ريف السودان الذي تحكمه المليشيات. 

قد لا يعرف ثوار اليوم على وجه التحقق ما الذي اخترعوا حين أنشأوا لجان المقاومة. أغلب الظن، لم يكن البشير كذلك يعرف على وجه التمام ما كان يصنع حين أنشأ مليشيا نيوليبرالية يمتد نشاطها من مسارح المعارك في دارفور عبر البحر الأحمر حتى جبال اليمن. وجب التأمل في ساعة الرعب هذه بتواضع في تضحيات اليافعات واليافعين في شوارع الخرطوم وفي نيرتتي البعيدة وهم يواجهون القوة الانتقامية لجهاز قسري صار عنصرا في معمار أمني يصل بين أبي ظبي 

والقاهرة وتل أبيب والرياض وواشنطن. قد لا يكون لمناضلات اللجنة الكثير الذي يخسرنه، لكننا والعالم قد نخسرهن. 

ادوارد توماس ومجدي الجزولي

نشر أصل هذه الكلمة في الانجليزية على موقع African Arguments

تعريب @Gidaam1 والكاتبين

Creative Commons Licence
This work by Magdi El Gizouli is licensed under a Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivs 3.0 Unported License.